今天立春别忘了“咬春”
http://news.QQ.com 2008年02月04日
今天是“立春”节气。南京民俗专家王涌坚告诉记者，中国3000年前就有迎“春”仪式，立春特有的民俗风情和文化内涵也相当丰富，古时南京人对立春十分重视，有“立春大如年”的说法，其中，立春时老南京要吃萝卜和春饼，名曰“咬春”。今天，本报携手洪武路街道龙王庙社区，举办“包春饼大赛”，回顾与春有关的古代诗词，共同品尝“春天的滋味”。
老南京立春吃萝卜
“立春了，要啃上几口大萝卜。”王涌坚笑着说，“从小时候开始，家人便有立春吃萝卜的习惯了”。《明宫史·饮食好尚》记载：“立春之时，无贵贱皆嚼萝卜，名曰‘咬春’。”古时南京人到了立春时都要啃几口鲜萝卜，图个吉利。南京种植萝卜历史悠久，尤以南郊一带种植的最为有名，到了春天萝卜鲜嫩，汁水甘甜，生吃十分爽口。
“春饼”内容也翻新了
在立春这一天除举行庆典活动外，家人要向长者拜谒，表示敬意，以祝家庭和睦，叫“拜春”。全家团坐吃春饼，则叫“咬春”。春饼起源很早，到了唐代已十分兴盛，南京曾是多个朝代的都城，不仅百姓家里自做，饭店、早点店还做春饼零售，直到民国仍可买到店家做的春饼。春饼馅多用时令野蔬，如荠菜、韭黄等配以火腿丝、猪肉丝、鸡肉丝等，十分鲜美，店家制作的春饼“翠缕红丝、金鸡玉燕、备极精巧”，若用薄面皮包馅油炸后，便是大家熟知的“春卷”了。
住在城南的王大妈就有着很深的立春情结，她说南京人称立春为新春，重视新春不亚于新年，所以老南京都知道“新春大似年”的说法。在她的记忆中，每年立春的时候，母亲就会自己亲手做春卷皮，然后再在春卷皮内裹上鲜猪瘦肉和韭黄馅，全家人边吃边聊，其乐融融。
鞭打春牛寓意“春来了”
古时南京农村的立春习俗更有民俗味，如“鞭春”，在立春日抽打耕牛3鞭，寓意“春来了”，人们开始春耕前准备；立春时，夫子庙民间艺人用泥制作“春牛”，买头“春牛”回去鞭春；民间画家还会绘制“春牛图”，颇为畅销。到了立春时，老南京还会携家郊游，感受春日气息。
王涌坚说，从迎春仪式到家家户户吃春饼，从郊游嬉戏到“鞭打春牛”，传统的立春民俗活动有一大串。而且不光是汉族重视立春，一些少数民族也过这一节日。
立春好日子结婚人不少
“昨天就有人打电话来问可不可以领结婚证了。”鼓楼民政局婚姻登记处的工作人员告诉记者。
在机关工作的小刘乐呵呵地告诉记者，他就准备在立春的时候去领证了，假已经请好了。对于在立春领证，他和准媳妇一致认为很有纪念意义，因为他查阅了相关资料，立春为24节气中的第一个节气。古人也将立春称为“打春”，就是冬至数九后的第六个“九”开始，所以有“春打六九头”之说。小刘笑着说，在这天与心爱的人共领结婚证也是为了讨个口彩，两人共同开始美好的婚姻生活。
今天去龙王庙吃春饼
今天上午10点半至11点半，本报联手白下区洪武路街道在龙王庙社区举办“包春饼”大赛，有几位老家是东北的阿姨自称是做饼高手，表示要在邻里面前露一手，昨天下午她们已经买齐材料在家里练习起来，还有30多位居民将来品尝春饼、学做春饼。今天还有20多个小朋友一起参加“咏春”诗词比赛，社工将带领孩子们一起回顾关于“春”的诗词，并讲解立春习俗。欢迎感兴趣的市民前去凑热闹，地点在火瓦巷小学斜对面的龙王庙社区活动室。
本报记者 徐兢 陈郁（扬子晚报）
潮州民俗＝＝＝立春
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潮汕把立春节称作“打春”。清代府县志书都记载着这个节日。顺治《潮州府志》说：“立春，有司迎土牛于东南郊，士女聚见多以豆谷洒之。”乾隆《澄海县志》的记载更为详细：
立春前一日，县官率僚属具鼓乐迎芒神土牛于东郊，名曰“迎春”。农 民每视牛头、蹄、腹之色，以辨终岁旱涝。至日，官府鞭牛碎之，名曰“鞭春 ”。
从这些记载里头可以知道，旧时立春的节日活动，主要有迎芒神土牛和鞭春牛。
立春鞭春牛是一种古老的带有巫术色彩的习俗，它的意义在于催耕助农。唐代这种风俗已经存在，到了宋代，这种风俗流播更广，《东京梦华录》就说，立春前一日，“开封、祥符两县，置春牛于府前”。立春日一大早，开封府僚属便举行打春仪式。
芒神，就是勾芒。它是东方之神，春天之神，草木之神，代表着生命，代表着繁殖。勾芒神崇拜的起源也很早，《山海经》里已经描绘了它。唐代人注释《礼记·月令》，对它有更详细的述说：
其神勾芒者，谓自古以来主春立功之臣，其祀以为神。是勾芒者，主木 者官，木初生之时，勾曲而芒角，故言勾芒。
古代风俗，祭祀勾芒神在二月春分。由勾芒神的神格所决定，这种祭祀行为的目的，也是为了祈求农业的丰收。
大概因为鞭春牛与祀勾芒两种信仰活动的性质接近。宋代人干脆把它们合并成一个节日。从宋代开始，祭祀勾芒神的活动也在立春日举行。大文豪苏东坡就写过一篇《立春祭土牛祝文》，向勾芒祷告说：
敢昭告于勾芒之神：木铎传音，师官相儆；土牛示侯，稼樯将兴。敢徼 福于有神，庶保民于卒岁。无作水旱，以登麦禾。
这种节日祭把活动一直延续到清代。
清代，潮州“打春”的祭祀，仍然保留着对农业生产的关怀。最直接的表现，就是《澄海县志》里讲的，农民通过对土牛的头、蹄、腹颜色的观察，来判别这一年中的涝旱。这种判断的可靠性如何姑且勿论，在水利远未曾过关的韩江三角洲，气候的涝旱，对于农业生产实在至为切要。
而在潮州“打春”的习俗里，还残留着原始巫术的痕迹。宋兆麟《中国古代节日文化》讲到，浙江风俗，百姓在鞭春牛仪式举行之后，都争着抢春牛泥，回家撒到牛栏内。他解释说：
由此看出，鞭春牛还有一种繁殖巫术，即经过迎春或交媾的春牛土，撒 在牛栏内可以促进牛的繁殖。
潮州也有这种习俗。乾隆《普宁县志》记载说：“至鞭春后，小民各分取土牛余上，归置圈下，以旺牲牧。”揭阳、潮阳等县志均有类似的记载。据说，从土牛身上取回来的土块，放到牛棚里能旺牛，放猪圈里能旺猪，放到鸡寮里能旺鸡……在这一系列的民俗行为里面，春牛土显示出更强的繁殖巫术功用。《澄海县志}甚至有这样的记载：“民间争拾牛土置床，谓可压邪。”在这里，“压邪”是颇为“现代化”的话语，将春牛土放置于婚床，其原始的意义，一定还是与生殖有关。立春是春天第一个节日，勾芒是春之神，而春牛是它的土偶。春天是草木繁育的季节，芒神土牛既能使五谷丰茂，也就能使禽畜兴旺，人口繁衍。繁殖巫术就是在这样一种类比思维的基础上生成的。潮州“打春”节中春牛土“置圈下，以旺牲牧”，“置床，谓可压邪” 一类信仰习俗，也正是繁殖巫术的不同变相。当然，它们也与生产——畜牧业生产和人类本身的再生产有关。
潮州官员们主持的迎春仪式，迎春过程“士女聚观，多以豆谷洒之”和仪式结束后百姓争拾春牛土的场面，都带着娱乐狂欢的色彩。潮州的打春习俗，因而具有节日的性质。
民国以后，“打春节”由于政治变革而被废除。但是，潮汕民间，到今天还保留着一个与农业生产有关的神诞日——五谷母生。这里略作介绍。
谷神崇拜的起源，与原始图腾崇拜有关。从事农耕的民族，把自己赖以生存的粮食作物奉为神明，加以膜拜，是一种起源古老，又十分常见的信仰现象。在汉族和中国南方的很多少数民族中，普遍存在着五谷神的崇拜。越是原始的谷神膜拜，仪式越是复杂。例如，德昂族的“祭谷娘”，要在种谷收谷的每个季节和每道工序之前进行，每次祭祀都有一套琐细的礼仪(乌丙安《中国民间信仰》)。汉族的五谷神祭祀，一般都在收获季节举行，由于各地农收的时间不同，祭祀时间也有先后。
五谷母是潮汕人所崇拜的谷神。潮汕五谷母生在农历十月十五，正好是本地晚造收成的季节。五谷母生的祭祀习俗，在农村里，要用平时量米的米筒，装满刚收成的新米，插上从田里采摘的五个人谷穗(有些地方，要用籼稻、糯稻各五穗)，供在香案上，做香炉用，供品除牲蔬之外，粿品里还有用米粉拌花生仁蒸成长条状的“粟穗粿”和单用米粉做成扁担状的“尖担粿”。案上要摆上五碗新米饭、五杯酒、五杯茶。焚香膜拜，用“五谷丰登，米粮充足”祷祝语来答谢谷神、祭祀过后，要将做香炉用的米筒移到装满米的米缸上，每个晚上焚上一炷香，接连三晚，整个祭祀仪式才算结束。城里人也拜五谷母，习俗与乡村大致相同。
在潮汕，行人说五谷母就是神农，也有人说五谷母是后稷，这恐怕都是后起的附会之说，沈敏《潮安年节风俗谈》认为：
据说五谷神即是神农氏，这天的祭拜是纪念他的教民耕种的劳苦。…… 然而这是从一般智识份子的口中得来的。农民则大多只懂得祭拜而已。
把五谷母指认为神农氏或者后稷，只不过是士大夫们将乡间的民俗信仰正统化的一种努力而已。农民们在祀神时，总要摆上五碗新米饭、五杯酒和五杯茶，这不正说明他们心目中的谷神有五位吗?屈大均《广东新浯》载广州之俗：
城中坡山，今有五仙观。春秋粤人祈谷，以此方谷为五仙所遗。一仙遗 一谷，谷有五，故为五仙。而五仙当日复有丰年之祝，故皆称为五谷之神。五仙的传说，始于晋代，正值道教风行岭南之时。这五仙的本来面目，与潮汕民间所祭祀的、不现形相的五谷母，或许还有些瓜葛。
潮汕有些地方，一年要做两次五谷母生，十月十五这一次之外，还有一次在六月廿六日(《渔湖镇志》)。马风《五谷爷》解释说：
为什么要两次神诞?有二说：一说潮汕是水稻一年两熟，为报答神恩，故行夏秋二祭，时间定在两次收成后的月中，俗称神诞，实是二祭时日；一说 五谷神诞原在六月二十六日，满清入关后，人们不服满族统治，清皇朝为探测民心， 定十月十五为五谷神诞，令民易时祭拜，人们终于照办了。
五谷母生是对五谷神的祭祀，用一年两熟故有二祭来解释，也颇有道理。但潮汕许多十月十五做五谷母生的地方，六月廿六日是做伯公生，居民都上土地庙(福德祠)祭拜，农家还要采办供品在田头祀神，祈求五谷丰登。伯公是土地神，人类对土地的崇拜，首先就在于它能生殖五谷，供给人们食粮。从这种观念出发，伯公和五谷母的祭祀有着相当的意义。由此观之，六月廿六日的五谷母生，可能是由于和伯公生祭祀性质近似，而产生的混同。也可能本来就有两次谷神的祭祀，后来人们为了圆神诞之说，将其中一次改配给了土地伯公。
